有些人說，「放生」是佛教的文化。其實華人放生的習慣，在佛教傳入之前就有了。《列子﹒說符篇》內有這麼一段文字：「邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：「正旦放生，示有恩也。」客曰：「民知君之欲放之，故競而捕之，死者衆矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。」簡子曰：「然。」」，由此可知東周時代就有逢節目放生的習俗，而且還有專門捕捉動物以提供放生的行為。
而佛教裡如何談到放生呢？《梵網菩薩戒經》卷三提到「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」，這可說是佛教放生的理論依據，再由《大正新脩大藏經．第四冊．雜寶藏經》內的這一段文字，可以表現出佛教的放生的精神：「沙彌救蟻子水災得長命報緣：昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死。得延命長。」
由上述兩篇文章可知，佛教界的放生，是由戒殺而衍生的，換言之，戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生才是積極的善行；但是放生是不限時間、地點，而是以慈悲憐憫之心，助萬物脫離苦痛，這是功德一件，然而現在的放生，是有目的的，這是「私德」，這是「貪念」，為了要做到「果思邀福，務廣其善，善何以廣，莫如放生。」（戒殺延生錄），更因為「諸餘罪中，殺業最重。 諸功德中，放生第一。」（大智度論），於是什麼都放。這是很糟糕的一點，西方人放生，大抵上是原地放生，例如野外釣魚，釣到小條魚兒就把他們放走，或者如同電影「馬達加斯加」，將動物運回原生地放生，但是我們卻是什麼都放，也不管這個動物是不是原生地，也不管這個動物是否可以適應環境，以為我們給他們自由，我們就做了善事，但卻不知您在河口放生朱文錦（這是淡水魚類），導致魚群死亡，或者您會看到一條溪流在很短的時間內，因突然湧進大量的吳郭魚而造成缺氧或空間不足而大量死亡。
所以，這樣的放生，是拯救生物的生命，是積功德，還是因您的「貪念」，而造成動物的大量死亡，造成孽緣呢？當生命有遭受危險之時，我們發揮菩薩心，救助生命，讓其生存，這才是佛教裡的放生精神。若以佛教的因果論斷，多少生物因您的放生行為而死，您是種了善因？還是惡因呢？
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